Скрыть
Форум / Просмотр темы
Страница: 1234567
Автор
Сообщение

id9723

Анкета удалена

№0 | 14.03.2018-13:02

Показать всё сообщение ▼
Поделитесь, пожалуйста, кто как это понимает.

блинкомом

№150 | 1.04.2018-20:25

Хорошо, когда человек верен своим принципам, не придирчив, устойчив, покладист...и я бы подошла к такому, мне еще есть на что надеится? Чего-то у меня раньше надежды не было, а теперь просто расцвела.

Красько Алеся

Астрология, Психология, Эзотерика

№151 | 1.04.2018-20:29

Я вот не знаю. Но никакого сердца я в духовном развитии не вижу. Духовное развитие это работа над собой. Безжалостная и серьёзная. А сердце это потом. Когда над собой работа проведена. То можно помочь и другим. Только опять. Сердце, как что? Жалость? Помощь? Любовь? А нужна она другому? Не всегда. Не всегда... Человек только сам себе может помочь. Если помогают другие в духовном развитии, то это не духовное развитие. Так что для меня это не сердце, а тяжёлый труд над своим сознанием и личностью. Сердце в духе уже отходит.

Кузьмин Сергей

Эзотерик-психолог

№152 | 1.04.2018-20:32

№146 | Николаев Андрей Михайлович писал(а):
Мешанина и никакой вразумительной классификации до сих пор.
Я тоже все просматриваю и никакого общего не нашел. Как в басне "Лебедь, щука и рак".
Путаница из-за материи. куда ее отнести. А материя - это тоже энергия и полностью подчиняется ее законам именно поэтому лечатся любые болезни без вмешательства скальпеля и врачей(исключение - это травмы, но и их можно избежать). если откинуть ум, то все встает на свои места. Ум дает болезни и травмы. В духовном пути богатство и известность - это вспомогательные (побочные) явления. В пути ума - богатство, известность и власть - основные направления.

Красько Алеся

Астрология, Психология, Эзотерика

№153 | 1.04.2018-20:34

Например, аскеза. Люди принимают её для развития духа. Попробуйте сердце включить в борьбе со страстями! Что получится? Чувства дадут волю страстям. Нет. Духовное развитие это труд.

Кузьмин Сергей

Эзотерик-психолог

№154 | 1.04.2018-20:35

№151 | Красько Алеся писал(а):
Духовное развитие это работа над собой. Безжалостная и серьёзная.
Работа в поле с лопатой??? Когда есть трактор... Грубый пример, но именно так в духовном пути работает сердце. Сердце - это дверь в мир духовный.

блинкомом

№155 | 1.04.2018-20:37

Я училась с добротой относиться к людям, у меня настроение, а если закончилось, то сопротивление и я доброту не произвожу.У меня это происходит само собой.

Кузьмин Сергей

Эзотерик-психолог

№156 | 1.04.2018-20:38

№153 | Красько Алеся писал(а):
Попробуйте сердце включить в борьбе со страстями!
Пробовал много раз и страсти сразу исчезают.
№153 | Красько Алеся писал(а):
Чувства дадут волю страстям.
Чувства рождаются умом и телом (тело как сенсор работает).

sibfractal

Анкета удалена

№157 | 1.04.2018-20:39

№155 | блинкомом писал(а):
Это и есть Жизнь. Настоящая, а не духовность.

Красько Алеся

Астрология, Психология, Эзотерика

№158 | 1.04.2018-20:43

№154 | Кузьмин Сергей писал(а):
Да? Это как? Что значит сердцем? Вот например в работе со страстями. Человек алкоголик, ему надо бросить пить. Он хочет, но не может. Как сердцем ему поднять духовный уровень и побороть страсть к пьянству?

sibfractal

Анкета удалена

№159 | 1.04.2018-20:43

А сердце с трактором как-то...
не хочет ассоциироваться.; ))
Трактор - это эго.
Сердце - ...
путёвка на Канары, скорее.
Яхта и самолёт включены в стоимость тура :-)

блинкомом

№160 | 1.04.2018-20:45

,
№157 | Николаев Андрей Михайлович писал(а):
У меня, например, выработалось представление. Если мне подносят себя как на что-то надеяться, у меня исчезает доброта, заканчивается проблема.В ту же минуту у меня настроение и доброта к другому.У меня не впечатления от всего, а программа.А что это легко дается?

Кузьмин Сергей

Эзотерик-психолог

№161 | 1.04.2018-20:45

№151 | Красько Алеся писал(а):
Сердце в духе уже отходит.
Сердце дух и душа всегда вместе. Сначала идет познание общения с сердцем, а через сердце идет познание души, а далее духа (Бога).

Красько Алеся

Астрология, Психология, Эзотерика

№162 | 1.04.2018-20:48

№161 | Кузьмин Сергей писал(а):
Но это абстрактные понятия. Я задала конкретный жизненный вопрос. Про борьбу со страстями в духовном развитии.

Кузьмин Сергей

Эзотерик-психолог

№163 | 1.04.2018-20:50

№158 | Красько Алеся писал(а):
Как сердцем ему поднять духовный уровень и побороть страсть к пьянству?
Услышав сердце - пить сразу бросишь, как и курить, а также наркотики. Сердце не говорит только изнутри. Первые слова идут через символы, разные приметы знаки и подобное. Потом появляется интуиция, а после внутренний голос.

sibfractal

Анкета удалена

№164 | 1.04.2018-20:53

№160 | блинкомом писал(а):

А что это легко дается?
Даже не представляешь, насколько легко. Но для этого нужно особым образом сфокусироваться. А это бывает очень сложно. Бывает и сразу, конечно. Как получится.

№160 | блинкомом писал(а):

Я училась с добротой относиться к людям

у меня настроение и доброта к другому.
было бы круто, если бы у тебя доброта была к себе. Всегда.
[ Сообщение изменено: 1.04.2018 - 20:56 ]

Кузьмин Сергей

Эзотерик-психолог

№165 | 1.04.2018-20:54

№159 | Николаев Андрей Михайлович писал(а):
Трактор - это эго.
Здесь немного другая ассоциация. Трактор - это движок. Ускоренное движение через поле негатива и быстрое дробление и рассеивание ненужного. Как говориться, рыть всеравно придется, но зачем это делать лопатой если есть новые ускоренные методы.

Красько Алеся

Астрология, Психология, Эзотерика

№166 | 1.04.2018-20:54

№163 | Кузьмин Сергей писал(а):
Никогда такого не видела. Честно. Видела, когда человек становится войном для себя. Говорит себе жёсткое "нет" и начинает работать. Даже не работать, а впахивать. Вот это видела. А вот про сердце не видела.

sibfractal

Анкета удалена

№167 | 1.04.2018-20:57

№165 | Кузьмин Сергей писал(а):
Я понял твою мысль.
И сказал свою :))

блинкомом

№168 | 1.04.2018-20:57

№164 | Николаев Андрей Михайлович писал(а):
у меня настроение и доброта к другому.
было бы круто, если бы у тебя доброта была к себе. Всегда.
У меня аскетизм во всем, я себя игнорирую.Мне немного надо, я делаю это только для удовольствия других, чтобы не возникали.

Кузьмин Сергей

Эзотерик-психолог

№169 | 1.04.2018-20:57

№166 | Красько Алеся писал(а):
Видела, когда человек становится войном для себя
Отказ от войны - это одна из заповедей Буддизма и дана самим Буддой. Как раз аскеза и дает отказ от войны с собой. А именно принятия себя как я есть.

Красько Алеся

Астрология, Психология, Эзотерика

№170 | 1.04.2018-20:59

То же самое с аскезой. Допустим, голодание. Ставишь цель, забор - иными словами. И работаешь над собой. И тогда проявляться дух начинает. Начинаешь чувствовать силу. Но вначале очень тяжело.

Красько Алеся

Астрология, Психология, Эзотерика

№171 | 1.04.2018-21:00

№169 | Кузьмин Сергей писал(а):
Принятие себя безответственной скотиной не освобождает от работы над собой и своим духом.)

sibfractal

Анкета удалена

№172 | 1.04.2018-21:00

№168 | блинкомом писал(а):
А я тебе говорю: никогда больше не игнорь себя, иначе смысл-то весь пропадает, не находишь?
Ты же здесь? В тебе какой смысл? Может скажешь, что ты не имеешь значения или равна нулю?

p.s. может в другую тему незаметно переместимся?
А то тут разговоры важные, а мы тут ляля-тополя?
[ Сообщение изменено: 1.04.2018 - 21:03 ]

Кузьмин Сергей

Эзотерик-психолог

№173 | 1.04.2018-21:02

№170 | Красько Алеся писал(а):
Допустим, голодание.
Одна из практик вхождения в шаманизм - это месячное голодание. Проходя через него, отказываешься полностью от войны с собой и появляется полная гармонизация с природой и сердцем, а потом познание мира духов.

Кузьмин Сергей

Эзотерик-психолог

№174 | 1.04.2018-21:06

№171 | Красько Алеся писал(а):
Принятие себя безответственной скотиной
Без принятия этого - нет и работы с собой. С принятием развязывается "кармический" узел и идет проработка его. Принятие - это и есть отказ от войны с собой. Принять, понять и отпустить, а свободное место заполнить новым хорошим.

Красько Алеся

Астрология, Психология, Эзотерика

№175 | 1.04.2018-21:07

№173 | Кузьмин Сергей писал(а):
Гармонизация она уже есть у человека, который начал этот путь и увидел в этом смысл. Но развитие духа не в лёгкости и не в любви, а в работе над собой. Останусь при своём мнении.)

Красько Алеся

Астрология, Психология, Эзотерика

№176 | 1.04.2018-21:10

№174 | Кузьмин Сергей писал(а):
Человек толстый. Он принял это. Отпустил. Хочет похудеть. Как ему сердце в этом поможет? И без борьбы с собой, как ему ограничить себя в еде?

Или принял, отпустил, с собой помирился. Все гармонично. А зачем худеть, всё и так хорошо. По думаешь, почечная недостаточность. Помру, так помру. Зато всё гармонично. И с собой мир.
[ Сообщение изменено: 1.04.2018 - 21:12 ]

Кузьмин Сергей

Эзотерик-психолог

№177 | 1.04.2018-21:11

№175 | Красько Алеся писал(а):
Гармонизация она уже есть у человека,
Не у всех и тем более с миром духов.
№175 | Красько Алеся писал(а):
Останусь при своём мнении.)
Я своего не навязываю. Далай-Ламу почитай. Полезные вещи говорит. Они с шаманизмом пересекаются.

Красько Алеся

Астрология, Психология, Эзотерика

№178 | 1.04.2018-21:13

№177 | Кузьмин Сергей писал(а):
Я ориентируюсь только на свой опыт. Могу вам его описать. Думаю, что у Далай Ламы написано тоже самое.

Кузьмин Сергей

Эзотерик-психолог

№179 | 1.04.2018-21:16

№176 | Красько Алеся писал(а):
Человек толстый
Болезнь эфирного тела, лечится астралом. Найдя причину поедания пончиков, он найдет быстрый способ похудеть. Чаще всего ожирение - это защита от всего мира или от конкретных его проявлений. Банальный пример, женщина на подсознательном уровне боится знакомиться с мужчинами и тут срабатывает защита - она начинает толстеть. Прорабатываем подсознание и в полноте теряется надобность и в итоге имеем секс звезду.

блинкомом

№180 | 1.04.2018-21:18

№172 | Николаев Андрей Михайлович писал(а):
Я в том плане, что я мышь тихая, я ничем не озабочена. Я не вызываю агрессии вообще, я только шучу, а кто не понимает, тот пугается.Меня многие не принимают, потому что презирают.У многих есть свой уклад и здесь все закончилось.У меня в жизни на сегодня все неугодное, только Вы , Андрей , кстати.Все остальные здесь пусть на духовное развитие надеются.

Красько Алеся

Астрология, Психология, Эзотерика

№181 | 1.04.2018-21:21

№179 | Кузьмин Сергей писал(а):
Психологические моменты естественно надо прорабатывать. Но сама то она не похудеет, если всю жизнь толстая. И даже психологическая проработка это работа над собой. Реальный взгляд на себя, принятие и работа, работа, работа.

Кузьмин Сергей

Эзотерик-психолог

№182 | 1.04.2018-21:28

№181 | Красько Алеся писал(а):
Реальный взгляд на себя, принятие и работа, работа, работа.
Алесь, давай не будем цепляться. Человек толстеет или болеет не от микробов и еды. А от психологии и только от нее. Удаляя причину и меняя образ жизни мы можем не сидеть на таблетках и диете, но тем не менее эффект пойдет сразу. Но здесь надо понимать, что приобретали мы болезнь или полноту не за неделю и соответственно уходить это тоже будет не сразу.

sibfractal

Анкета удалена

№183 | 1.04.2018-21:31

№179 | Кузьмин Сергей писал(а):
Хочется добавить, что в сердце живёт любовь, в т.ч. любовь к себе. Если любишь себя, не станешь себя травить. Если уважаешь себя, просто не позволишь страстям и пагубным привычкам брать верх. Всё предельно просто, и никакой борьбы. Только мотивация и приоритеты. Это исключительно вопрос выбора - чего я хочу больше всего, воевать не с кем. Война, борьба - только в уме, когда ты рассудком решаешь, какие силовые методы применять в вымышленной борьбе с самим собой.
Тоже личный опыт, кстати :)

Кузьмин Сергей

Эзотерик-психолог

№184 | 1.04.2018-21:38

№183 | Николаев Андрей Михайлович писал(а):
Тоже личный опыт, кстати :)
Да тоже личный опыт и еще Буддизм с Далай-Ламой подсказали много мне из отказа от войны с собой. Как только начинаешь принимать себя, так активно начинает сердце общаться. Выше писал о своем опыте начала общения с сердцем.

Красько Алеся

Астрология, Психология, Эзотерика

№185 | 1.04.2018-21:43

Читаю Далай Ламу. Вот что пишет.

Но мы часто поступаем наоборот: в духовной области бываем весьма непритязательны относительно практики и ее результатов, тогда как в материальной сфере хотим всё больше и больше. Между тем должно быть совсем наоборот. Практика ограничения своих материальных потребностей нужна каждому, независимо от того, живет он в миру или в монастыре.

Практика нравственности личного освобождения способствует росту внимательности и самоуглублению. Если монах близок к тому, чтобы совершить то или иное нежелательное действие (даже во сне), он понимает: "Я монах, мне не следует так поступать". Внимательность проистекает из глубокого осознания своих слов и действий, не покидающего вас даже во время сна. Если вы будете постоянно отдавать себе отчет в своем поведении за едой, на прогулке, когда вы просто спокойно сидите, стоите и так далее, вы достигнете состояния прочной осознанной внимательности.

Практика нравственности личного освобождения способствует также воспитанию стойкости и терпеливости. Будда называл терпеливость высшей формой аскетизма: благодаря ей можно достичь нирваны.

Кузьмин Сергей

Эзотерик-психолог

№186 | 1.04.2018-21:53

№185 | Красько Алеся писал(а):
Практика нравственности личного освобождения способствует росту внимательности и самоуглублению.
Вот здесь и скрыто сердце. Первый уровень так сказать. Символы знаки и т.д.
№185 | Красько Алеся писал(а):
Практика нравственности личного освобождения
Это проходится шаманами немного по другому и поэтому в этом
№185 | Красько Алеся писал(а):
воспитанию стойкости и терпеливости.
отпадает нужда. Принятие мира духов и гармонизация с природой - дает шаману стойкость и терпеливость. Шаман всегда знает как и что происходит в природе. А также как городской житель и не только себя сам наказывает и начинает войну с собой в виде диет и таблеток.

Красько Алеся

Астрология, Психология, Эзотерика

№187 | 1.04.2018-21:58

№186 | Кузьмин Сергей писал(а):
Да при чем здесь шаман. Я про обычного человека. Все, про сердце поняла. Это внимание и самоуглубление? Не думала, что это сердце..
У меня это внимание и самоуглубление.

Красько Алеся

Астрология, Психология, Эзотерика

№188 | 1.04.2018-22:02

)))))

Кузьмин Сергей

Эзотерик-психолог

№189 | 1.04.2018-22:08

№187 | Красько Алеся писал(а):
Это внимание и самоуглубление?
Внимание к себе и окружающим - это знаки, которые начинаешь видеть. Самоуглубление - это что-то схожее с интуицией. Ответы идут изнутри, а это уже сердце.
№187 | Красько Алеся писал(а):
Я про обычного человека.
Обычный человек часто перегибает палку практиками разными. Но только сердце может вовремя тормознуть и перенаправить движение. На начальной стадии через прочитанные случайно фразы в необычном месте или подкинет книгу какую-либо. Такие вещи относят к Божественным знакам в религиях, но это работа сердца.

Красько Алеся

Астрология, Психология, Эзотерика

№190 | 1.04.2018-22:18

№189 | Кузьмин Сергей писал(а):
Ну ладно. У меня немного по другому все работает. Поэтому и пишу. Пытаюсь понять, как у вас. У меня работает мозг. И канальчик от него отходящий. От туда и интуиция. Там нет эмоций и чувств. Есть любовь, но она не такая. Как её все описывают. Это чувство единения или единства без разделения. Это когда можешь общаться без слов, даже с животными. Со своей кошкой я так общаюсь.) Поэтому у меня есть свойство соединять несоединяемое, общаться с людьми из различных слоёв населения одинаково и понимать их, ну да ладно. Это мой внутренний мир. Не буду спорить. Сердце я тоже люблю. Это очень важный орган. Может все тоже самое, но только понятия разные. И кстати, если я над собой работаю, это не значит, что я себя не люблю.

Столяров Алексей Станиславович

Просветлённый мастер

№191 | 2.04.2018-07:25

Ни чего не нужно выбрасывать
в жизни нет ни чего лишнего,или случайного
все закономерно и отражает,уровень мысли на данный момент развития,
Мышление,или мысли форму,нужно изучать,анализировать,формулировать,это ,как правило убеждение,отражающееся в формировании реальности окружения,которое является ,на данный момент основой,вокруг которой и выстраиваются варианты сценария,которые просто резанируют на основную мысль.

Красько Алеся

Астрология, Психология, Эзотерика

№192 | 2.04.2018-09:12

10 ступеней бодхисатвы.

На первой ступени – «радостной» (прамудита) – начинающий бодхисаттва овладевает совершенством щедрости (дана). Он доверяет буддам, заботится обо всех, прилежен в изучении дхармы; его щедрость «нематериальная», ибо он сострадает живым существам, которые не заботятся о своем «освобождении» и готов пожертвовать ради них женами, детьми, членами тела, здоровьем и самой жизнью. «Радостной» же эта ступенька оказывается потому, что он ликует из-за своего превосходства над «обычными людьми».

Далее следует уровень «незагрязненности» (вимала), на котором адепт овладевает совершенством нравственности (шила), став «профессионалом» в освоении самодисциплины по методу восьмеричного пути классического буддизма (последний включается, таким образом, в виде частного случая в иерерахию достижений в махаяне). «Незагрязненность» означает освобождение от нечистоты аффектов, ибо практикующий на этой стадии становится свободным от желаний, другом, наставником и покровителем других существ.

На третьей стадии – «лучезарной» (прабхакари) – адепт становится «светильником учения», способным к уразумению сокровенных умозрительных истин. Он овладевает совершенством терпения (кшанти), постоянно упражняясь в изучении махаянских сутр. На этой же ступени он становится мастером четырех классических медитаций, которым соответствуют четыре «обители Брахмы», развивая поэтапно благость, сострадание (каруна), сорадование (майтри) и бесстрастие, и уже начинает излучать свет в небесных регионах.

Четвертая ступень – «пламенная» (арчишмати) – позволяет адепту созерцать истинную природу всех существ и населяемого ими мира. В его «огненном» видении отражаются преходящий характер всего сущего и значение «освобождения», и он бросает прощальный взгляд на остатки ложных воззрений, прежде всего связанных с представлением о своем Я. Здесь он овладевает совершенством мужества (вирья), так как окончательно укрепляется в истинной вере в «три драгоценности» буддизма – Будду, учение и общину.

Пятая ступень называется «чрезвычайно труднодостижимой» (судурджая), ибо только теперь можно «реализовать» различие истины конвенциональной (самврити-сатья) и абсолютной (парамартхья-сатья) и, соответственно, конечную «пустотность» всего сущего. Поскольку адепт печется о благе живых существ, созерцая их феноменальность и одновременно «освобожденность», эта ступень соотносится с освоением совершенства медитации (дхьяна).

Шестая ступень обозначается «перед лицом полной ясности» (абхимукхи), ибо на данной стадии адепт становится экспертом в совершенстве познания (праджня). Это познание-премудрость позволяет ему видеть глубинное единство сансары и нирваны, а также то, что все вещи суть «только сознание», – здесь и обнаруживается принадлежность текста школе йогачаров-виджнянавадинов.

На седьмой ступени – «далеко распространяющейся» (дурангама) – адепт становится настоящим бодхисаттвой. Он может войти в паранирвану, но медлит ради «освобождения» других существ, предпочитая ей «активную нирвану» (апратиштхита). Сейчас он овладевает сразу двумя новыми совершенствами: умением использовать любые стратагемы ради помощи «сансарным» существам (упая) и способностью передавать им свой запас «заслуги» (пунья). Его собственный «кармический капитал» от этой щедрости уменьшиться не может, ибо он, делясь им с другими, приобретает еще большую «заслугу».

Восьмая ступень – «недвижимая» (ачала), ибо бодхисаттва неколебим в своей решимости действовать в этом мире ради «освобождения» других существ. Соответствующим совершенством является поэтому верность великому обету (пранидхана). Теперь бодхисаттва может принимать любой внешний облик ради помощи другим существам.

На девятой ступени – «благого размышления» (садхумати) – бодхисаттва использует весь свой интеллектуальный потенциал для проповеди дхармы. Здесь реализуется совершенство всемогущества (бала), которое проявляется также в постижении бодхисаттвой магических формул (дхарани), «словесных талисманов», которое он передает ищущим «освобождения».

Наконец, десятая ступень – «облако учения» (дхармамегха) – превращает его уже в небесного бодхисаттву. Он восседает на великом лотосе, и его тело излучает особый свет. Соответствующее совершенство – полнота знания (джняна), а с облаком он сравнивается потому, что, подобно тому как оно проливает дождь, он, распространяя свои лучи на землю, смягчает печаль и страдание живых существ. На этой ступени бодхисаттва становится уже Майтреей, который ожидает своего часа на небе, чтобы явиться на землю новым буддой.

Как мы видим, вторая ступень. Путь самодисциплины....Достижение свободы от своих желаний. Это я вам скажу не сердцем достигается, а работой над собой. Даже, что бы изменить образ жизни, нужно не только принятие, но и изменение. Выход из зоны комфорта, переход на другой распорядок для своего тела и духа. Стадия борьбы с собой, это определенная стадия для работы над своими страстями. Человек, который принял и проработал проблему психологически, все равно должен пересмотреть распорядок питания и физических упражнений, а это самодисциплина, выход из зоны комфорта, терпение и .т.д.. Вобщем, работа над собой.

Красько Алеся

Астрология, Психология, Эзотерика

№193 | 2.04.2018-09:30

Далее. Восьмиричный путь, который указан во второй ступени.

1. Правильный взгляд (Самма Дхитти)
Правильный взгляд стоит на первом месте потому, что оно является оком, руководящим и направляющим все остальные ступени. В практике пути, нам нужно видение и понимание, обеспечиваемое Правильным взглядом для того, чтобы видеть дорогу, чтобы пройти путь. Затем мы нуждаемся в других ступенях, в поведении или практике, чтобы нас привели к конечной цели. Правильный взгляд помещен на первое место, чтобы показать, что прежде чем приступить к настоящей практике, мы нуждаемся в понимании, обеспечиваемом Правильным взглядом, как наш ведущий, наш внутренний руководитель, чтобы показать нам, откуда мы начинаем, куда мы направляемся, и какие успешные стадии надо пройти в практике. Обычно Будда определяет Правильный взгляд как понимание Четырех Благородных Истин: страдание, его причину, его устранение и путь его устранения. Чтобы правильно проследовать путь нам нужно иметь правильный взгляд на человеческое существование. Нам следует понять то, что наша жизнь удовлетворена неполностью, что она подвержена страданию, и что страдание, – это нечто, которое следует превзойти с помощью знания, и что нам следует победить его, а не избавиться от него с помощью болеутоляющих средств, развлечением, отвлечением или забвением.

На глубоком уровне нам следует понять, что все составляющее нашу жизнь, пять агрегатов цепляния, являются неустойчивыми, постоянно меняющимися, и поэтому не может быть основой для защиты и неизменной радости. Затем мы понимаем, что причины страдания лежат в нашем собственном сознании. Никто не навязывает это нам. Мы не можем винить других кроме себя. Это наша жажда и привязанность зарождает страдание и боль для нас. Затем, когда мы понимаем, что причины страдания лежат в нашем сознании, мы понимаем, что путь к освобождению тоже лежит в нашем сознании. Путь, – это преодоление неведения и жажды посредством мудрости. Далее, чтобы войти в путь, нам нужна вера, в то что, следуя Благородному Восьмеричному пути мы можем достичь цели, прекращение страдания. Будда определяет Правильный взгляд как понимание. Четырех Благородных Истин, придавая этому очень важное значение, и он категорически не хочет, чтобы его ученики последовали его учению только с чувством преданности. Более того он хочет, чтобы его ученики последовали пути на основе своего понимания. На основе их собственного проникновения в природу человеческой жизни.

Как мы увидим позже, путь начинается с первого уровня Правильного взгляда. Так каким будет развиваться по мере занятия практикой, взгляд будет постепенно углубляться, и расширяться, и в итоге мы возвращаемся снова и снова к Правильному взгляду.

2. Правильное намерение (Самма санкаппа)

Вторая ступень пути – это Правильное намерение. «Санкаппа» на пали означает цель, намерение, решение, стремление, мотивация. Эта ступень последует за Правильным взглядом как естественный результат. С помощью Правильного взгляда мы достигаем понимание истинной природы бытия, и это понимание меняет наш мотив, наши цели жизни, наши намерения и привязанности. В результате наш ум руководствуется правильными намерениями, оказывая сопротивление неверным намерениям. Анализируя эту ступень, Будда разъясняет, что существует три типа намерения:

1. Намерение отречения
2. Намерение не проявления злобы, или доброжелательности
3. Намерение не насилия, или сострадания.

Они противопоставлены трем вредным намерениям: намерению чувственных наслаждений, намерению злобы и намерению вреда или жестокости.

Правильное намерение естественно последует за Правильным взглядом. Когда мы достигнем Правильного взгляда, проникновения в факт изменчивости бытия (страдания), у нас возникнет намерение отречься от наших привязанностей, от наших устремлений к наслаждениям, богатству, власти и славе. Нам не нужно подавлять желания овладевания ими. Желание пропадет само собой. Когда мы смотрим на других сквозь линзы Четерых Благородных Истин, мы видим, что они тоже запутаны в сетях страдания. Это восприятие вызывает глубокое сходство с другими, чувство единства с ними, что ведет к доброжелательности и состраданию. Возникающие такие отношения побуждают нас отречься от злобы и ненависти, насилия и жестокости.

Эта вторая ступень противодействует двум неблагим корням действий: жадности и злобе.

С помощью следующих трех ступеней мы научимся привести правильное намерение действие. Здесь мы получаем три ступени: Правильная речь, Правильное действие, Правильный образ жизни.

3. Правильная речь (Самма Вача)
Подразделяется на четыре составляющие:

1. Воздерживайтесь от неправедной речи, то есть лжи, пытайтесь говорить правду.

2. Воздерживайтесь от клеветы, утверждений, сеющих вражду между людьми. Последователь пути должен произносить только слова, утверждающие среди людей дружбу и гармонию.

3. Воздерживайтесь от грубости, от речей злых и жестоких, ранящих сердца других. Речь человека должна быть спокойной, нежной и любящей.

4. Воздерживайтесь от праздных разговоров и сплетен. Ибо каждый должен произносить только значимые, существенные и важные слова.

Все вышесказанное показывает, какая мощь скрыта в речи. Язык может и достаточно небольшой орган, по сравнению с телом. Но этот маленький орган может приносить огромную пользу или непоправимый вред, в зависимости от того, как его используют. Конечно, мы должны совершенствовать не сам язык, а ум, который им управляет.

4. Правильное действие (Самма Камманта)

Эта особенность, связанная с телом, имеет три аспекта:

1. Воздерживайтесь от разрушения жизни, то есть от убийства других живых существ, включая животных и прочих. Воздерживайтесь от охоты, рыбной ловли и пр.

2. Воздерживайтесь брать то, что не было вам дано, то есть от воровства, обмана, использования чужого труда, накопления богатства неправедными и преступными путями и пр.

З. Воздерживайтесь от совершения сексуальных проступков, таких как супружеская неверность, соблазн, изнасилование и пр. Для посвященных в духовный сан необходимым условием является соблюдение обета безбрачия.

Хотя принципы правильной речи и действия основаны на запретах, тем не менее, при некотором осознании, они предстают перед нами очень сильными психологическими факторами, идущими наряду с запретами:

1. Воздержание от убийства включает в себя обязательство сострадания, уважения жизни других существ.

2. Воздержание от воровства – обязательство честности и уважения прав на собственность других людей.

3. Воздержание от лжи – обязательство говорить правду.

5. Правильный образ жизни (Самма Аджива)
Будда учит своих последователей избегать профессий и занятий, приносящих вред и страдания другим живым существам, или любую работу, ведущую к деградации внутренних качеств. Ученик же наоборот, должен зарабатывать на жизнь праведным, безвредным и миролюбивым способом. Будда упоминает пять особых профессий, которые необходимо избегать:

A. Деятельность, связанная с мясом (напр. мясник)
Б. Деятельность, связанная с ядами.
B. Деятельность, связанная с оружием.
Г. Деятельность, связанная с работорговлей и проституцией.
Д. Деятельность, связанная с отравляющими веществами, алкоголем и наркотиками.

Будда также говорит о том, что его последователи должны избегать, обмана, лицемерия, стремления к наживе, лукавства и других неправедных способов получения поддержки.

Вышеупомянутые три фактора: правильная речь, правильное действие и правильный образ жизни откосятся к внешней стороне жизни. Следующие три фактора касаются совершенствования ума.

6. Правильное усилие (Самма Ваяма)

Будда начинает совершенствование разума с правильного усилия. Особое внимание уделяется именно этому фактору, потому что следование по пути требует работы, энергии и усилий. Будда – не спаситель: «Просветленный лишь указывает путь, вы же сами должны приложить усилия». Он продолжает: «Цель» — для энергичного человека, а не для ленивого. Здесь мы сталкиваемся с великим буддистским оптимизмом, опровергающим все обвинения в пессимизме. Будда говорит о том, что с помощью правильного усилия мы сможем на корню изменить наши жизни. Мы — не беспомощные жертвы условностей предыдущего существования. Мы — не жертвы генетической ошибки или окружающей среды, но с помощью совершенствования разума можно поднять свой ум на высший уровень мудрости.

Правильное усилие можно разделить на четыре составляющие. Если мы рассмотрим структуру состояний ума, то увидим, что всех их можно разделить на здравые и вредные. Вредные состояния — это состояния, подверженные растлению, такие как жадность, ненависть, заблуждения и все прочие, связанные с ними. Здравая половина состоит из добродетелей, которые необходимо развивать и совершенствовать, например, восемь составляюших пути, четыре основы внимания, семь признаков просветления и пр.
В соответствии со здравыми и вредными состояниями, мы должны решить две задачи. Из этого вытекают четыре составляющие правильного усилия:

А. Пытайтесь избегать возникновения еще не проявившихся вредных состояний. В момент, когда разум спокоен, может случиться что-то, что приведет к осквернению. Например, привязанность к чему-либо приятному или отвращение к неприятному. Сохраняя контроль над чувствами, мы сможем предотвратить возникновение еще не возникнувшего осквернения. Мы можем просто принять к сведению наличие чего-либо, не реагируя на него с помощью жадности или отвращения.

Б. Пытайтесь оставить возникшие вредные состояния.

Это означает избавиться от уже произошедшего осквернения. Когда мы видим, что осквернение возникло, мы прикладываем усилия, чтобы его не стало. Это можно сделать множеством способов. В. Развивайте неразвитые здравые состояния.

Наш разум обладаем многочисленными потенциально прекрасными качествами. Мы же должны просто вывести их на поверхность. Это качества, такие как доброта, сострадание и пр.

Г. Усиливайте и совершенствуйте существующие здравые состояния.
Мы должны избегать самодовольства и пытаться поддержать здравые состояния, чтобы их развивать и совершенствовать. Следует сделать некоторое предупреждение, касающееся правильного усилия. Разум – оченьтон-кий инструмент, и его совершенствование требует точного баланса умственных способностей. Нам нужно правильное мышление для осознания того, какое состояние возникло, и некоторая мудрость, чтобы соблюсти равновесие разума, избежать крайностей. Это и есть срединный путь. Усилие должно быть сбалансированным, не утомляющим ум, но также и не позволяющим ему расслабиться. Будда говорит, что для того, чтобы извлечь музыку из лютни, ее струны не должны быть слишком сильно натянутыми или слабо натянутыми. То же касается и практики пути. Способ его практики соответствует срединному пути – балансу энергии и спокойствия.

7. Правильное внимание (Самма Сати)

Жизнь с правильным вниманием – основа процветания и умственного развития человека. Это божий дар. Это самая верная защита. У человека есть определенный уровень внимания. Однако зачастую оно рассеяно. Поэтому его нельзя рассматривать как полноценное внимание. Правильного внимания не так уж просто достичь, но ведь и остальные добродетели не появляются просто так. Чтобы развить и обрести правильное внимание требуются серьезные усилия и посвящение. Включая самопожертвование.

Правильное внимание подразумевает сосредоточение ума на настоящем. Это означает, что когда кто-то выполняет какое-то задание, он должен полностью осознавать что и когда делает. Например, когда кто-то чистит зубы, он должен полностью сосредоточиться на этом процессе, и никакие другие мысли не должны посещать его в тот самый момент. Когда вы едите, то ешьте в тишине, полностью сосредоточившись на еде. Но если вы разговариваете во время еды, то у вас нет правильного внимания. Из этих двух простых примеров вы можете понять, что жить с правильным вниманием — не такая простая задача, и если кто-то выполняет два дела одновременно, то это не особый навык, а слабость. Выполнение одного задания в определенный период времени — вот настоящее достижение.

Каждый должен развивать правильное мышление. Каждый должен усердно развивать его путем простых упражнений, со временем достигая совершенства. В частности, каждый человек должен направлять внимание внутрь. Большинство же обращают внимание на внешнюю сторону, в то время как для достижения духовного богатства надо смотреть внутрь. Это означает:

A. Быть внимательным к телу
Б. Быть внимательным к чувствам
B. Быть внимательным к состояниям разума
Г. Быть внимательным к мыслям и их содержанию

Это и есть четыре основы внимания. Это четыре принципа утешения тех, кто живет с правильным вниманием.

Когда вы будете развивать эту способность, она станет серьезным источником защиты. Когда правильное внимание развито в должной степени, человек может осознавать что он должен делать, а что не должен. Следует ли ему говорить или молчать. Когда он говорит, он знает. Что ему надо упоминать, а что нет. Правильное внимание – основа развития на правильном пути, который завершается знанием, мудростью, удовлетворением и высшим счастьем.

8. Правильная концентрация (Самма Самадхи)

Правильное усилие и правильное внимание направлены на восьмой фактор пути, правильную концентрацию. Она определяется как четкая однонаправленность разума, его полное объединение. Развитие правильной концентрации мы обычно начинаем с выбора одного объекта, на котором пытаемся сосредоточить ум, чтобы он оставался в нем без колебаний. Мы используем правильное усилие, чтобы сосредоточиться на объекте, правильное внимание — чтобы осознавать помехи концентрации, а затем мы используем усилие, чтобы их убрать и усилить средства концентрации. С практикой ум постепенно становится спокойным и умиротворенным.

Затем можно достичь более глубокого состояния погруженности, называемого «Дхьяна».

Красько Алеся

Астрология, Психология, Эзотерика

№194 | 2.04.2018-09:36

Разум, мышление, ум, усилие, концентрация, самодисциплина, знания. Я не вижу сердца. Я вижу серьезную работу над собой.

Красько Алеся

Астрология, Психология, Эзотерика

№195 | 2.04.2018-10:00

Семь факторов просветления

Палийское слово «бодджанга» состоит из «бодхи» (просветление) и «анга» (фактор). Это семь благих качеств ума:

1. Осознанность (смрити)
2. Исследование Дхаммы (дхамма вичайя)
3. Усердие (вирия)
4. Восторг (пити)
5. Безмятежность (пассаддхи)
6. Сосредоточение (самадхи)
7. Невозмутимость (упеккха)

В процессе буддийской медитации практикующий чаще всего сталкивается с двумя из пяти помех – а именно:
– с ленью/апатией/сонливостью (тхина-миддха), – с неугомонностью/беспокойством/сожалением (уддхачча-куккучча)
Первое – это состояние вялого, замутнённого, сонного ума, тогда как второе – неспособность успокоить возбуждённый ум, постоянно срывающийся с объекта медитации на иные объекты ума (мысли, фантазии и т.д).

[ Сообщение изменено: 2.04.2018 - 10:01 ]

Красько Алеся

Астрология, Психология, Эзотерика

№196 | 2.04.2018-10:01

Смрити
Первая из этих ветвей – смрити, что обычно переводится как «памятование» или «осознавание». Можно сказать, что духовная жизнь начинается с осознанности – мы просто знаем, что происходит, какие события имеют место. Не то чтобы это было просто сделать. Обычно выделяются четыре вида осознанности. На первом этапе мы осознаем то, что мы делаем – то есть, осознаем движения тела и также то, что мы говорим. Мы редко полностью осознаем, что делаем, зачастую мы на самом деле не знаем и что мы говорим, потому что наш ум блуждает где-то еще – но этот аспект осознанности имеет первостепенное значение.



Затем, нам также нужно знать, что мы ощущаем: счастливы ли мы или печальны, полны ли мы жадности или довольства, испытываем ли мы гнев или любовь. И еще нам нужно научиться осознавать, о чем мы думаем. Поначалу то, что нам нужно прикладывать для этого усилия, возможно, не покажется нам очевидным: конечно, мы знаем, о чем думаем, по крайней мере, большую часть времени. Но очень часто мы этого не осознаем. Возможно, даже в этот самый момент вы на самом деле не знаете, о чем думаете. Может быть, вы думаете, что полностью погружены в то, что читаете – но так ли это? Или же вы думаете о том, что вам нужно сделать потом, что вы делали вчера, или что у вас будет на ужин? Пока мы не будем знать, о чем мы думаем мгновение за мгновением, наш ум будет разбросан и полон замешательства. Четвертый тип осознанности – практиковать осознанность по отношению к Дхарме. Как только мы постигаем – по крайней мере, интеллектуально – истину о том, каковы вещи на самом деле, мы должны постараться никогда не забывать ее. Чтобы мы ни делали, мы должны сохранять в уме памятование о Дхарме.



Но мы можем начать с основ. Возможно, окажется, что мы не можем помнить о Дхарме большую часть времени. Возможно, нам трудно постоянно осознавать, что мы думаем и чувствуем. Но мы можем начать хотя бы с того, чтобы попытаться осознавать то, что мы говорим и делаем. Есть история, которая иллюстрирует первостепенную важность этого уровня осознанности. Она о молодом буддисте из Японии, который хотел научиться медитации. Решив, что ему нужен учитель по медитации, он искал его несколько месяцев и прошел многие сотни миль, пока не подошел к храму, где – как он слышал – жил великий учитель медитации. Получив дозволение побеседовать с ним, молодой человек вошел в комнату учителя. Но сначала он сложил зонтик, который у него был с собой, и поставил его около двери.



Учитель спросил у него, что ему нужно, и он ответил: «Я хочу научиться медитировать». Учитель сказал: «Хорошо, но сначала я хочу задать тебе один или два вопроса». Молодой человек очень обрадовался, услышав это, думая, что его будут расспрашивать о теории медитации. Но учитель спросил: «Когда ты только что вошел, шел дождь?» Молодой человек ответил: «Да, и довольно сильный». Тогда гуру спросил: «А у тебя был с собой зонт?» Молодой человек подумал, что это довольно странный вопрос. Почему учитель не спрашивает у него ничего о медитации? Но, в любом случае, он подумал, что лучше ответить. «Да», – сказал он, – у меня был зонт». Тогда учитель спросил: «Когда ты вошел ко мне в комнату, по какую сторону от двери ты его поставил?» Как ни пытался молодой человек, он не смог этого вспомнить. Ему было нечего ответить. Тогда учитель сказал: «Ты еще не готов практиковать медитацию. Сначала тебе нужно научиться внимательности». И молодому человеку пришлось уйти восвояси.



Конечно, на самом деле нам не нужно откладывать медитацию до тех пор, пока мы не научимся быть внимательными. В действительности, медитация – особенно осознанное дыхание – поможет нам развивать внимательность. Но нам не стоит – мы не должны – ограничивать нашу практику периодами сидячей медитации. Мы можем практиковать внимательность в любой ситуации. Чтобы мы не делали, мы должны делать это тщательно, с правильными мыслями. Мы можем учиться, готовить, подметать пол, чинить машину, сидеть за рулем или говорить с друзьями, – чтобы мы не делали, мы можем пытаться делать это с ясным умом, со смрити, с памятованием и осознанностью.

Красько Алеся

Астрология, Психология, Эзотерика

№197 | 2.04.2018-10:05

Дхарма-вичая
Вторая бодхьянга – это дхарма-вичая. Обычно слово Дхарма или Дхамма означает учение Будды, но, как мы видели, иногда оно может означать «состояния ума», и именно это имеется в виду здесь. Научившись осознавать состояния своего ума, с дхарма-вичаей вы продвигаетесь еще на шаг вперед. «Вичая» означает «выделение» или «различение», поэтому этот этап или ветвь пути заключается не просто в осознавании собственных состояний ума, но в различении их, в особенности в различении «искусных» (кушала) и «неискусных» (акушала) состояний ума.



Буддийские ученые и практики медитации определенных традиций уделяли особое внимание определению различных состояний ума: в наиболее систематизированной форме это известно как Абхидхарма92. Но первостепенное значение имеет различие между искусными – то есть нравственными – состояниями и неискусными состояниями. Недостаточно просто позволять существовать различным состояниям ума. Нам нужно постоянно наблюдать за умом, нам нужно отличать искусные состояния ума, которые нам нужно развивать, от неискусных состояний, от которых мы хотим избавиться.



Мы можем думать об этом как о процессе отсеивания или сортировки. В Индии одно из домашних дел, которые отнимают больше всего времени – и, конечно, этим почти всегда занимаются дома женщины – это приготовление пищи. И очень часто под пищей подразумевается приготовление риса. Поэтому – и это можно увидеть повсеместно в Индии – поварихи рассыпают рис на плетеных подносах и затем очень тщательно его перебирают, откладывая зерна риса на одну сторону, а камни и кусочки грязи на другую, пока, наконец, с одной стороны не останется большая куча хорошего чистого риса, а с другой – маленькая горстка пыли и камней.



Конечно, на Западе рис обычно поступает к нам очищенным и в упаковке, но идея сортировки подобного рода сохраняется в нашем языке в таких выражениях, как «отделение зерен от плевел». И мы можем представлять себе сортировку наших состояний ума подобным образом. Мы можем в буквальном смысле сказать себе: «Это искусно, это неискусно. Это я должен развивать и взращивать, а от того я должен избавиться». Как рис отделяют от камней, так и мы можем очищать свой ум, избавляя его от неискусных состояний.

Красько Алеся

Астрология, Психология, Эзотерика

№198 | 2.04.2018-10:07

Вирья
Третий фактор Просветления – это вирья, что означает «энергия». Иногда буддистов представляют как довольно пассивных и бездеятельных людей, но на самом деле правильный буддист – это воплощение энергии: физической энергии, эмоциональной энергии и духовной энергии. Конечно, этой энергии нужно найти хорошее применение. Великий буддийский поэт Шантидева определяет вирью как «энергию следования благому»93. Если у вас много энергии, но вы используете ее в недостойных целях, вы не практикуете вирью.



Шантидева уподобляет человека, обладающего вирьей, слону – не укрощенному, а дикому слону. Дикий слон – это игривое животное, и одна из вещей, которую ему нравится делать в жаркую погоду – нырять в пруд, особенно в пруд с лотосами. Нырнув в один пруд и проведя там несколько минут, он выходит и ныряет в другой пруд. Так он ныряет из одного пруда в другой и таким образом доставляет себе удовольствие. Шантидева говорит, что Бодхисаттва подобен этому. Как только одна задача решена, он бросается к следующей.

Прити
Четвертый фактор просветления – это прити, с чем мы, конечно, уже встречались как с этапом спирального пути. Прити – это радость или воодушевление, и оно естественным образом вытекает из развития энергии. Эта энергия распространяется во всех направлениях, поэтому вы полны жизни, брызжете ею. Вы действительно чудесно себя ощущаете. В качестве иллюстрации этому мы можем обратиться к Буддагхоше, великому составителю комментариев к палийским текстам. Прити, как говорит Буддагхоша, подобно огромной шелковой суме, наполненной воздухом94. Думаю, что современный эквивалент этому – воздушный шар. Когда вы полны прити, вы чувствуете огромную легкость, как будто вы парите в воздухе. Вы ощущаете огромное счастье. Такое переживание возникает особенно часто во время медитации.

Прашрабдхи
Пятый фактор – это прашрабдхи, «умиротворение»; и снова это также этап спирального пути. Возбуждение, так сказать, прити утихло, и вы остались в спокойном, устойчивом ощущении чистого счастья. Если воспользоваться знакомым образом, это подобно пчеле, собирающей нектар с цветов. Сначала она определяет местоположение цветка, затем приближается к нему с громким жужжанием и забирается в бутон. Пока пчела не нашла нектара, жужжание продолжается, но, как только она его находит, звук стихает. Вот что напоминает прашрабдхи.

Красько Алеся

Астрология, Психология, Эзотерика

№199 | 2.04.2018-10:20

Самадхи
Шестой фактор – самадхи. Конечно, как мы уже видели, это слово означает нечто большее, чем просто «однонаправленность ума», но включает и ее.

Мудрец Сватмарама дает следующее определение Самадхи: «Как крупинка соли, растворяясь в воде, становится единой с ней, так же состояние единства Атмана и ума называется Самадхи».

Удивительное и сокровенное переживание Самадхи как единства и целостности находится за гранью образов, которые может нарисовать себе обыденное человеческое сознание.

Согласно йогическим текстам, это венец и конечная цель Раджа-йоги (Восьмиступенчатой Аштанга йоги), это слияние с Богом, дарующее вселенский покой и блаженную радость.

Данный термин переводится с санскрита как «целостность, завершение». Иными словами, это цель, к которой следует ученик во время медитации и которая является ее завершением. Это высшая цель Йоги - соединение с Божественным.

Cамадхи— это Высшее Сознание, в котором соединяются знающий, знание и объект знания. Я хочу знать. Я тот, кто знает. Я то, что я знаю. При соединении этих трех точек зрения приходит ясное понимание и переживание «Это есмь Я» — СО ХАМ.
Самадхи и мокша (освобождение) происходят в сахасрара-чакре, это «десятая дверь». Она открывается, когда мы непоколебимо и преданно следуем по одному из путей йоги — по пути раджа-йоги посредством дисциплины и практики, по пути карма-йоги посредством бескорыстного служения, по пути бхакти-йоги, проявляя преданность Богу, или по пути гьяна-йоги посредством постижения знания и отречения.
Страница: 1234567
Для участия в обсуждении войдите или зарегистрируйтесь
 
68241 Справка по сайту   Контакты
СправкаИдеяОшибка Наверх
наверх